Altar de são Cipriano ©

Magias, encantamentos, magia branca, magia negra, ritos, conjuros, feitiçaria secular, conjurações, esconjurações, intercedências, invocações, rituais. Santeria, culto religioso, místico e espiritual aos santos.

 

Mestre Jorge; Mestre Daniel; Mestre Tiago; Mestre Paulo

 

 

Altar de são Cipriano e santa Maria Madalena - O caminho dos santos, Culto religioso aos santos; estatutos, fundação e constituição segundo «Manifesto Doutrinário», constante de registo em Oficio5244-MC ; averb. Reg. Nº 5847/2009 © .

 

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Trabalhos de Magia segundo saberes ocultos de s.Cipriano

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Altar são Cipriano © - Santeria – Caminho dos santos

Santuário sem fins lucrativos. Altar privado de culto religioso, místico, espiritual e esotérico.

Magia Negra, Magia Branca, Feitiços e rituais conforme saberes de São Cipriano.

 

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Santos e Sincretismo na Santeria Ocidental

A Santeria embora sendo uma religião de natureza cristã, porem tal como outras correntes espirituais, ( tal como as religiões candomblé, umbanda e quimbanda), propicia um dialogo mais aberto e liberal com aquilo que a Bíblia denomina como espíritos, como magia, como espiritismo e com todos os fenómenos espirituais em geral.

 

Tal como Umbanda e Candomblé professam os Orixás que são seres celestiais e divinos intermediários entre o homem e Olurum ( Deus), e tal como na religião Vudu Haitiana se professa que os Loa são os espíritos intermediários entre o homem e bon Dieu – Deus – pois na Santeria esse papel cabe aos santos, que são o pilar fundamental de comunicação entre o homem e mundo espiritual, entre o homem e o mundo transcendental, entre o homem e o mundo sobrenatural, enfim: entre o homem e Deus

 

Sincretismos da Santeria cristã de raiz Grego - Egípcia  - o ramo cristão greco-egípcio da Santeria

Os 6 sincretismos divinos fundamentais da Santeria Ocidentalizada

 

 

 

1

Deus o Pai, o Filho e o Espírito SantoOlurum, Oxalá e Iemajá

 

Deus é tido com «El», o mesmo Deus criador citado em Génesis, (1,26; 33,20; 35,6; 46,3), e o Deus original da terra de Canaã, dos fenícios, dos babilónicos, dos sumérios, e ate mesmo dos primeiros e mais ancestrais hebreus. No culto Vudu haitiano é venerado por «Bom Dieu», e nas correntes de Candomblé e Umbanda por Olurum. È o Deus primordial, criador de homens e de seres celestiais. Na mitologia egípcia é Amon, o rei dos deuses e princípio criador da vida. Amon constitui uma família divina com sua consorte Mut e seu filho Khonsu. Nesta família celestial, encontra-se patente a «santa trindade» também venerada no cristianismo, na forma do «pai», do «filho» e do «espírito santo», que são a essência do princípio criador de todas as coisas. O nome de «Amon» significa "O escondido", ou “O misterioso”, ou “O oculto”. Da mesma forma Ele foi conhecido pelos hebreus, que também crêem que Deus é invisível, que Deus é misterioso, e que O seu verdadeiro nome é desconhecido, sendo que ele apenas se manifestou como sendo «Eu sou aquele que sou», ou «Eu sou» ( Êxodo 3,13-14). O animal associado a Amon era o carneiro, podendo por isso o deus ser representado nessa forma, ou seja, como um carneiro com chifres curvos. O filho de Amon, (Khonshu), tinha por símbolo a lua crescente, e estava associado aos curandeiros, sendo que curas milagrosas ocorriam por onde ele passava, tal como curas milagrosas sucederam por onde Cristo passou, pelo que Khonshu é tido neste sincretismo como a mesma essência celestial de Cristo, um operador de curas e milagres curativos. Na religião egípcia, Khsonshu é representado por uma serpente que fecundou o ovo primordial da criação. Já Mut era a Deus primordial, e o seu nome significa «Mae». Mut, ou Amonet, é a Deusa associada com a água que é a raiz primordial da vida, e neste sincretismo julga-se que por ter sido a Deusa Mãe a abençoar o batismo de Jesus através da água, ( que é tido como seu Filho, ou seja, como parte da «santa trindade» que é plural e porem una), é que uma pomba se manifestou como sinal da santidade de Cristo, pois que a pomba é o símbolo do feminino e da Deusa Mãe. Eis que assim Mut é tida como a essência da Senhora do destino e da fortuna, senhora do sopro da vida, protetora de todo o coração de fé, e Senhora das águas. Pois da mesma forma a santíssima Trindade, em certas versões umbanda, poder encontrar paralelo em Olurum, o Deus criador; em Oxalá, filho de Deus; e em Iemanjá, deusa do mar, das aguas, da vida. Assim: neste sincretismo reside tanto a essência monoteísta da crença de Um Deus Uno, como porem nele se reflete a essência destes 3 atributos de Deus, que são o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

 

2

Santo Jesus – filho de Deus – Oxalá

 

Nas religiões Umbanda e Candomblé, o sincretismo de Jesus estabelece-se com o Orixá Oxalá, e na religião egípcia o sincretismo pode igualmente ser encontrado em Osíris o deus responsável pelo julgamento das almas, e era por isso através dele que uma alma atingia ao paraíso, tal como é por Jesus que uma alma é salva. Também Osíris morreu e voltou á vida como Jesus, e tal como Jesus foi crucificado em madeira numa cruz, igualmente o corpo de Osíris foi incrustado em madeira num cedro. O símbolo de Osíris era por isso uma coluna com  barras transversais que a cruzavam, tal como o símbolo de Jesus é a cruz. Osíris é o Deus benéfico que dando a sua vida pelo seu povo, era fonte de vida e salvação, tal como Jesus também dando a sua vida e vencendo a morte é fonte de vida e salvação. Assim: eis que as essências das diferentes manifestações destes seres celestiais são puras manifestações espirituais dos atributos da redenção, da ressurreição e do juízo pós-morte.Podemos encontrar o sincretismo do santo Jesus em Oxalá, filho de Deus, ou filho de Olurum.

 

3

São Cipriano e bruxa Évora – o preto velho e a preta velha

 

Na religião egípcia o sincretismo pode ser estabelecido no deus Toth – o grande mago, aquele que é a ponte entre este mundo e o mundo do espírito através da sabedoria das coisas do espírito.  Toth, é o deus da sabedoria É um deus lunar, onde residem os atributos da escrita, da aprendizagem  e da magia. Os hebreus entenderam e também conceberam esta essência celestial, pois que o seu calendário é lunar, e assim está escrito: Em cada lua nova, e em cada sábado, todo o mortal vira prostrar-se diante de Mim - Isaias 66,23 Pois assim: também para a espiritualidade hebraica eis que esta essência se manifestou, e se manifestou por isso a importância de olhar á lua e de respeitar os seus atributos de sabedoria, magia e espiritualidade. Toth possuía uma esposa cujo nome era Seshat. À Deusa Seshat pertenciam os atributos e a essência da escrita e dos escribas, assim como a entidade padroeira das ciências da arquitetura, astronomia, astrologia, engenharias. Construção de templos era algo reservado ás suas ciências e sabedoria, a fim que estes fossem alinhados com as regras astronómicas e astrológicas do universo.

No sincretismo das religiões africanas, o preto velho e preta velha podem encontrar reflexo tanto em Toth e Seshat, como em são Cipriano e na Bruxa Évora, pois que são figuras idosas e sabias, que havendo falecido em suplicio agora acorrem a este mundo para guiar o sofredor através da sua profunda sabedoria.

 

4

Santa Maria madalena – pomba gira

 

Na religião egípcia o sincretismo pode ser estabelecido na Deusa Ísis, assim como na Deusa Hator. Tal como santa Maria Madalena foi o amor companheiro de Jesus, também na religião egípcia era Ísis era esposa de Osíris. Osíris era a deusa protetora da magia e da natureza, e era igualmente a deusa  da fertilidade, do amor e do casamento. Era a deusa piedosa para com escravos, pecadores e sofredores em geral. Foi Ísis que procurou o túmulo de Osíris tal conforme foi Maria Madalena que acorreu ao túmulo de Jesus, e se foi Maria aquela que testemunhou em primeiro lugar a ressurreição de Jesus, pois também foi Ísis que participou na ressurreição de Osíris.

Por outro lado, Santa Maria madalena também encontra reflexo no culto da Deusa Hator, tal como o próprio culto de Osíris foi realizado em paralelo com o de Hator. A deusa Hator era a deusa da felicidade, do vinho, do amor, da sexualidade, das mulheres e do principio feminino criador. Há quem afirme que na Umbanda, Isis e santa Maria Madalena encontram paralelo em «Iyami-Ajé», que é a divindade onde residem os atributos da figura tanto da maternidade,  como da grande mãe feiticeira.

Há quem também creia que na Umbanda a deusa Hator pode encontrar paralelo em Pomba Gira e em todas as suas falanges ou faces e manifestações, pois que é a Deusa do feminino, da beleza feminina, da sedução feminina, do prazer feminino, do desejo feminino, e tal como Pomba Gira toma seus maridos, escravos e empregados, também Hator tomava seus sacerdotes para a cultuarem e venerarem a deusa fosse em todas as suas exigências, fosse nos seus sábios aconselhamentos aos que buscavam orientação. Algumas pombas giras preferem ser assentadas em terreiros junto de encruzilhadas, ao passo que outras preferem ser assentadas junto de cemitérios, ou de praias, ou de árvores.

 

5

São Joao do Porto – Exu

 

Exu é o consorte de Pomba gira, é o senhor da sexualidade masculina que tanto pode abrir caminho na virilidade e conquistas masculinas, como pode afrouxar, desmoralizar e fechar todo o caminho do homem em assunto amoroso.

Exu e toda a sua força de sexualidade, todo o vigor, todo o desejo, toda a ebriedade, e toda a devassidão que traz consigo, é associado ao deus Pã – ou Baco, ou Dionísio – da ancestral religião greco-romana. Na santeria ocidental, o seu sincretismo tende a vê-lo como são João do Porto, celebrado em noite de fogueiras e ebriedade, ate mesmo pelo seu aspeto selvagem e por vezes representado de forma análoga á do deus pagão Pã.

 

6

Nossa Senhora da Boa Morte – Nanã

 

Na religião greco-romana, o sincretismo com Nossa Senhora da Boa Morte pode ser encontrado em Hecate – deusa dos espíritos e do além, patrona das bruxas, senhora dos destinos das almas após a morte, dona do submundo e das riquezas que a terra tem para oferecer. No sincretismo Umbanda, há quem veja nesta figura celestial a imagem de  Nanã senhora da Morte, e responsável pelos portais de entrada ou da  reencarnação, assim como pelos da saída ou desencarne. Nanã é rainha e possui poder sobre os mortos, sobre espíritos, sobre magias e feitiços.

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São Cipriano na sua obra, faz alusões concretas a Orixás, conforme se pode observar na seguinte passagem que é conforme diz na obra do santo:

 

dizendo depois: (…) peço-vos eu Senhor, ( Oxalá), pelas três pessoas distintas da santíssima trindade, que não falteis á verdade, para galão, traga matão, avais o pauto a chião a molitão, posso separar para entregar a lucifer

 

Obra de são Cipriano, Orações e conjuros, cap 3º, Pag 175

 

Mais assim se pode ler nos escritos de são Cipriano:

 

abre-se uma garrafa de champanha, e com ela batiza-se o casal (…) em amarração, dizendo: «eu os batizo (…) os caso e amarro neste momento em nome da princesa Pomba-Gira» ( Bombodjiro)

 

Obra de são Cipriano extraída de Flos Sanctorum, pag 44

 

Pois então:

 

Orixás são amplamente mencionados na obra de são Cipriano, onde se estabelecem descrições clarificadoras do sincretismo que existe entre essas entidades africanas, os santos cristãos e as divindades hebraicas, assim se abrindo caminho na compreensão sobre o mistério oculto dos espíritos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

As Sagradas Escrituras na Santeria Ocidental

 

No ramo da santeria ocidental – a doutrina de santeria com mais peso na influência europeia-cristã que na teologia puramente africana – as Sagradas Escrituras são seguidas com veneração, pois que se crê que nelas residem mensagens espirituais e místicas que são a chave para ocorrência dos prodígios do espírito e de Deus.

 

 

 

 

 

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Orixá – pomba gira

 

 

 

Religião africana – Umbanda, Candomblé, Quimbanda –

Sincretismos gerais

Santos e Orixás

 

 

Nas religiões de origem africana onde se estabeleceu um enorme sincretismo entre o cristianismo e as crenças indígenas dos povos de africa, eis que – muitos afirmam – assim se acabaram estabelecendo as seguintes correlações e sincretismo religioso:

 

Deus:

 

Deus é professado como Olorum, sendo que Olo significa «senhor», e Orum representa o conceito do «alem»,  ou do «lá do alto» . Assim sendo: OlurumOlo + Orum – é Deus, é o senhor do alem, é o senhor do alto, é o senhor supremo que tudo criou e que está em todas as coisas, é o misterioso a que nenhum humano cabe conhecer, é o senhor supremo de todas as coisas e criador de todos os espíritos e divindades, é por isso o Senhor Deus que – tal como defendia o Judaísmo – não deve ser representado em estatuas nem imagens, pois que é invisível , é eterno, e é e misterioso, indescritível, inominável, supra-transcendente.

 

Orixás:

 

Orixás são divindades ou espíritos celestiais criados por Deus, e que são entendidos como os anjos ou os santos da religião hebraico-cristã, da mesma forma que as religiões politeístas os veem como deuses.

 

Tronos e sete linhas de Orixás na santeria ocidental:

 

trono masculino da féoxalá, divindade da luz, do sol, da iluminação, o oleiro que molda a criação de Deus – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxalá como o santo Jesus Cristo. Os locais de terreiro e assentamento de Orixá Oxalá são locais de paz e contemplação. Oxalá pode ser assentado em mirantes, campos abertos e bosques.

 

trono feminino da féoyá tempo – divindade do equilíbrio, aquela que governa os destinos do homem, aquela que abre as portas ao futuro –  em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oyá-Tempo como santa clara chamada para resolver assuntos de clima ou de tempo. Tal como Orixá Oxalá, os locais de terreiro e assentamento de Orixá Oyá-Tempo são locais de paz, de luz, de contemplação. O assentamento de  Oyá-Tempo pode ser arriado e cultuado em mirantes, campos abertos e bosques.

 

trono masculino do amoroxumaré, divindade do amor  – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxumaré como são Bartolomeu enrolado em uma cobra, cobra que é o símbolo fálico do amor masculino; ou santo António, padroeiro em causas de amor. Para Orixá Oxumaré, os locais de força onde a sua essência se manifesta na maior potência são cachoeiras, locais onde o sol cruzando com o vapor da água forma arco-íris, sendo que é no arco-íris que Oxumaré se manifesta.

 

trono feminino do amorOxum, divindade do amor  – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxum como nossa senhora da conceção, ou santa maria madalena . Os locais de força para Orixá Oxum são rios e cachoeiras. Terreiro de Oxum deve por isso aí ser firmado e assentado rara ser a Oxum cultuado.

 

trono masculino do conhecimentooxossi, divindade da natureza - em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Oxossi como são Sebastião. Os locais de força para Orixá Oxossi são as matas. Para Oxossi todo o elemento vegetal é oferenda do seu agrado pois que é entidade que se manifesta e rege o mundo vegetal.

 

trono feminino do conhecimentoobá, divindade da caça e da natureza – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Obá como santa Joana d’arc. Orixá Obá manifesta toda a sua força em locais de terra húmida e fértil, pois que conforme sua contraparte masculina Orixá Oxossi, Obá rege sobre a o mundo vegetal, e nele habita a essência de Obá.

 

trono masculino justiçaxangô, divindade do trovão, guerra, tempestades, maldições – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Xangô como são Jerónimo com as placas /tábuas da Lei de Moisés na sua mão. Orixá Xangô tem os seus locais de força em montanhas e pedreiras, sendo nesses pontos que se deve erigir terreiro e assentamento a Orixá Xangô.

 

trono feminino justiçaegunitá, divindade do fogo, purificadora, deusa do trovão, do vulcão e da fúria dos céus – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ve-la como santa Brígida. Orixá Egunitá tem a sua essência no fogo, pois que Orixá Egunitá é fogo purificador implacável contra injustiças que faz par com Xangô.

 

trono masculino Leiogum, o divindade que aplica a lei do Pai criador de todos os deuses – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Ogum como são Jorge guerreiro, ou arcanjo Miguel com sua espada. Orixá Ogum tem a sua essência no ar que corre pelos caminhos e que abre caminho a demandas. Suas cores são o azul e o branco, ou o vermelho e o branco. Suas oferendas podem ser bodes, galos, pombos ou patos, e porem: todas as oferendas a orixá Ogum devem sempre ser – exclusivamente – do sexo masculino.

O Orixá Ogum é dono dos montes e dos caminhos, pelos que nesses locais a sua essência pode manifestar-se com maior portento, e por isso aí lhe devem ser assentados trabalhos e prestado culto. Assentamento de Ogum pode por isso ser arriado em caminhos que conduzem a locais altos, onde o ar flui e abre todo o caminho da vida do homem.

 

trono feminino Leiiansã, deusa que pune quem dá mau uso do dom da vida, pune más intenções, , justiça e verdade – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Iansã como santa barbara e seus trovões.

Iansã é orixá que faz par com Ogum, e também atua na justiça junto com Orixá Xangô, e na lei com Orixá Ogum.

As oferendas para orixá Iansã podem ser: abobora, manga, pêssego, morango, maçã, cacho uva (dôce), banana, pêra, laranja (dôce),  champagne (branca), velas laranja, rosa vermelha, leque, espelho, perfume, jóias, bombom vermelho, doce de batata doce, doce de abóbora, par de alianças, fitas, laços. Orixá Iansã tem o seu ponto de força em pedreiras.

 

trono masculino Evoluçaoobaluayê, divindade senhor das almas, governador com poder sob mundo dos desencarnados, cemitérios. Em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Obaluayê como são lazaro ressuscitado  , ou são Rafael que cura. Orixá Obaluayê é rei das almas do Ayê.

Oferendas de sacrifico para orixá obaluayê saão galo, pato, bode e porco. Oferendas orixá obaluayê são pipoca, feijão preto, farofa e milho, com muito dendê. Frutas para orixá obaluayê são banana da terra, abacaxi. Ervas para orixá obaluayê são canela de velho, jurubeba, erva de bicho, picão. Locais de oferenda para orixá obaluayê são praias, cemitérios e grutas. Flores para orixá obaluayê pode ser qualquer flor, desde que seja de cor branca.

Obaluayê é o senhor das almas e do além. Orixá Obaluayê tem seu local de força na terra dos cemitérios, ou no mar.

 

trono feminino Evoluçaonana buroquê,– divindade senhora do mundo dos desencarnados com poder sobre os espíritos, senhora de encantamentos, de caldeirão magico e de poções magicas – em santeria ocidental, seu sincretismo tende a ver Nanã Buroquê como santa Ana , velha senhora – velha bruxa – e sua paciência e sua sabedoria.

Oferendas para orixá nana buroquê são a cabra, o conquém, o arroz, o inhame, o mel, e a mostarda. A cor de orixá nana buroquê é o lilás, é o roxo, e é o branco rajado de azul.

Locais de assentamento de orixá nana buroquê são pântanos, lamaçais, lodo, lagos e cemitérios.

Orixá Nanã Buroquê ajuda a desencantar todos os males, e a destrancar todo o trancamento que atrasa na vida. Orixá Nanã Buroquê tem seu local de força nos lagos.

 

trono masculino Geraçãoomolu– divindade deus guardião que fica na porta do reino dos mortos, impedindo desencarnados de vir a este mundo e deixando apenas entrar aquele que chegou na sua hora. Em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver orixá Omulu como são roque ou são bento, e até mesmo são Pedro, com suas chaves para o mundo do espirito , ficando na porta do acesso ao mundo do espirito. Orixá Omulu tem seu ponto de força no cemitério, onde reina junto com Obaluayê. Orixá Omulu também encontra local de força mar.

 

trono feminino geração yemanjá, deusa mãe governadores dos mares e das aguas – em santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ve-la como nossa senhora dos navegantes.

Oferendas para orixá yemanjá são manjar branco, peixes de água salgada, frutos do mar com arroz e canjica branca, bolo de arroz, melancia.

A cor de orixá yemanjá é o prata transparente, o azul, o verde água e o branco.

Orixá yemanjá aprecia perfumes e rosas.

Orixá Iemanjá é Mãe, é força criadora, é força geradora.

Orixá Iemanjá tem seu local de força no mar.

 

trono masculino vitalidadeexu, divindade do tridente que representa o céu, a terra e mundo do espirito, e que da mesma forma assume a figura da varinha magica do mago; Orixá Exu representa o poder destruidor e de desordem – tal como Saturno na astrologia – Exu representa também a força da sexualidade e o órgão sexual masculino em todo o seu vigor e guiado pelo desejo de luxúria e de possuir, do prazer, da vontade de viver, da vitalidade, da potência, ou do seu oposto, o desanimo, a desmotivação e a perda de vontade de viver. Então: tudo isso é domínio de Orixá Exu, que pode nesses assuntos lidar no maior portento. Pois por isso – justamente – dele se costuma dizer:

 

Exu, o orixá que faz o erro virar acerto e o acerto virar erro;

 

As oferendas agradáveis de Orixá Exu costumam  ser oferendas de bodes e galos.

 

Na santeria ocidental, o seu sincretismo tende a ver Orixá Exu como são João do Porto, celebrado em noite de fogueiras e ebriedade, ate mesmo pelo seu aspeto selvagem e por vezes representado de forma análoga á do deus pagão Pã.

 

A consorte ou contra parte feminina de Orixá Exu, é Pomba Gira.

 

Orixá Exu vitaliza e desvitaliza. Exu dá no que tira, assim como tira no que dá. Exu desacerta no que esta certo, e faz do acerto desacerto.

 

Em santeria ocidental Orixá Exu pode ser assentado em encruzilhada, local onde todos os caminhos vem e se cruzam, assim como vão e se descruzam.

 

Em santeria ocidental Orixá Exu pode ser assentado em encruzilhada, pois que esse é ponto onde toda a linha de vida pode ser nesse ponto pelo ponto de Exu cosida como descosida, e pela linha de Exu cruzada como descruzada.

 

Orixá Exu é porteiro de todos os caminhos, e por isso todo o caminho de vida e do espirito poder ser por Exu trancado como destrancado.

 

Outro local de força para Orixá Exu é a savana, chamada também de Cerrado no Brasil, e de Anhara em Angola.

 

 

 

 

 

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Habitações divinas, templos e terreiros na Santeria Ocidental

 

Tal como os hebreus acreditavam que Deus escolheu habitar numa montanha sagrada,( salmo 68,17), e tal como também na religião grega se acreditava que os deuses escolheram para habitar a montanha mais alta da Grécia, no monte Olimpo, pois todo o santo é assentado e cultuado em altares ou terreiros perto de localizações cujas as características estão relacionadas com a sua essência, e com os despachos, ritos e celebrações que ali decorrerão, pois que certos espíritos gostam de se manifestar junto de uma árvore, como outros preferem uma encruzilhada, como outros preferem o mar, ou outros poderão preferir manifestar-se junto de um cemitério.

 

Há exceção destes Deuses cujos os locais de culto se destinam a reservar-se-lhes certos tipos de pratica cerimonial específica e ate mesmo encomendar-lhes certos trabalhos, já os deuses/santos que são objeto de apenas uma mera veneração genérica, esses podem ser assentados em qualquer local onde se decida alicerçar um templo publico ou casa de oração e veneração.

 

Assim:

 

A sede de um altar para fins de mera visita publica de um certo santo pode ter sido assentada num local, e porem todos os demais trabalhos que decorrerem com outras entidades deverão já ser celebrados em terreiros adequados a cada santo /divindade/Orixá, e onde o santo foi ali assentado para esse fim, sendo que esses terreiros são já terreiros fechados e onde apenas os sacerdotes podem realizar as suas celebrações e liturgias.

 

 

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Orixá – Preto Velho

 

 

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Orixá Exu

 

astrologia e orixás –

signos e orixás na santeria ocidental

 

Oxum Astrologicamente Orixá Oxum  corresponde á influencia astral do planeta Vênus.Assim sendo Orixá Oxum tem regencia sobre os signos Touro e Libra.

 

Obaluayê – Astrologicamente Orixá obaluayê corresponde á influencia astral do planeta Saturno .Assim sendo Orixá obaluayê tem regencia sobre os signos Escorpiao e Capricornio.

 

omolu Astrologicamente Orixá Oxossi corresponde á influência astral do planeta Mercurio.Assim sendo Orixá Oxossi tem regencia sobre os signos Virgem e Gêmeos.

 

XangôAstrologicamente Orixá Xangô corresponde á influência astral do planeta Jupiter.Assim sendo Orixá Xangô  tem regencia sobre os signos Leao e Sagitario.

 

Iemanjá e nana buroquê –Astrologicamente Orixá Iemanjá e Orixá nana buroquê corresponde á influência astral da Lua.Assim sendo Orixá Iemanjá e Orixá nana buroquê tem regencia sobre o signo de Cancer.  Orixá Iemanjá tambem representa a influencia astral de Neptuno, pelo que tambem rege o signo Sagitario.

 

OxóssiAstrologicamente Orixá Oxóssi corresponde á influência astral dos planetas Saturno e Mercúrio.Assim sendo Orixá Oxóssi tem regencia sobre os signos Virgem, Capricórnio e Aquário.

 

OgumAstrologicamente Orixá Ogum corresponde á influência astral do planeta Marte. Assim sendo Orixá Ogum tem regencia sobre o signo Aires.

 

IansãAstrologicamente Orixá Iansã corresponde á influência astral do planeta Urano e Júpiter. Assim sendo Orixá Iansã tem regencia sobre os signos Leão, Sagitário e Aquário.

 

Oxumaré Astrologicamente Orixá Oxumaré corresponde á influência astral do planeta Mercurio. Assim sendo Orixá Oxumaré tem regencia sobre o signo Gêmeos.

 

ExuAstrologicamente Orixá Exu corresponde á influência astral do planeta Plutão. Assim sendo Orixá Exu tem regencia sobre os signos Gêmeos e Escorpião.

 

OxaláAstrologicamente Orixá Oxalá corresponde á influência astral dos planetas Vênus e Plutão. Assim sendo Orixá Oxalá tem regencia sobre os signos Capricórnio, Peixes e Touro.

 

ObáAstrologicamente Orixá Obá corresponde á influência astral do planeta Saturno. Assim sendo Orixá Obá tem regencia sobre os signos Escorpião e Touro.

 

O Astrologicamente Orixá O corresponde á influência astral do planeta Marte. Assim sendo Orixá O tem regencia sobre os signos Virgem.

 

 

 

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Veja também:

 

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